“忘記”、“遺忘”在心理學中是一種正常的生理現象。由于時間的變遷，主體記憶的性質程度，遺忘已故去的事情實在不足為奇，而忘記的方式亦可以不必相同，有自然的忘卻和故意的忘卻等等，而這些在道家學派代表人物莊子看來卻別有滋味。

　　《莊子》一書中，“忘”出現了八十多次，如“忘禮樂”“忘仁義”“忘其肝膽”“忘親”“忘物”“忘己”“忘年”“忘知”“忘利”“忘心”等,涵蓋了“忘”的不同層次、過程、內容以及所達到的人生境界。莊子認為“忘”，是一種使人達到與天合同的途徑，也是一種精神上的追求，一種痛苦掙扎后的抉擇，善于忘卻的人謂之“真人”。

　　今天，品牌傳播專家、大宗師酒文化傳播者葉歌再次穿越時空對話莊子，向莊子求教關于“忘”之哲學。

　　“忘”之思想論

　　葉歌：“忘”是莊老您《莊子》中的一個重要概念,也是您的重要哲學主張。能談一談您所謂的“忘”，與世俗的自然之忘及弗洛伊德式的“動機遺忘”有何區別嗎？

　　莊子：德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。（《莊子·德充符》）

　　——解讀：

　　莊子的“忘”是主動的、積極的,能在不消滅客體的前提下隔離、屏蔽非相關性因素而斂納、提升相關性因素,是個體達道的途徑和方法,是自覺之忘。這種“忘”并非一時一地短暫的遺忘,而是人精神層面的超越。通過這種主動而自覺的“忘”,人得以從繁雜的世俗中解放出來,達到精神的自在。

　　“忘”之境界論

　　葉歌：看來莊老所謂的“忘”可是一種技術活。不同人的修煉的境界不同，可以達到的“忘”的功力亦不相同，當然所對應的境界自然不同。您認為“忘”有哪幾重境界呢？

　　莊子：以為有物矣，而未始有封也；以為有封焉，而未始有是非也；有以為未始有物者，物我不分，天地與我并生，萬物與我為一。（《莊子·齊物論》）

　　——解讀：

　　莊子在《齊物論》中用“無是非”“無封”“無我”三重境界作出回應。他認為，人的境界有三種:第一種是“以為有物矣，而未始有封也”，雖有物我分別，但對萬物同等地觀照，不作思想上的區別(即“無封”)；第二種是“以為有封焉,而未始有是非也”，雖對萬物進行區別，但不從言論上予以是非善惡的評判(即“無是非”)；第三種是“有以為未始有物者”，物我不分，“天地與我并生,萬物與我為一”(即“無我”)。

　　人要想達到這三種境界，必須要采用以道觀物、以心觀道的精神，齊物論、齊萬物、齊物我，如此是非了了，物我同一，自達“天地與我并生，而萬物與我為一”之境界。

　　“忘”之過程論

　　葉歌：由此觀之，“忘我”是“忘”的最高境界。那么，您認為在修煉的過程中，要達到“忘我”之境又需要經歷怎樣的過程呢？

　　莊子：

　　@忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。（《莊子·達生》）

　　@筌者所以在魚，得魚而忘筌;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉?。ā肚f子·外物》）

　　@以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。（《莊子·天運》）

　　@有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。（《莊子·天地》）

　　@泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。（《莊子·大宗師》）

　　@“不忘其所始,不求其所終。受而喜之,忘而復之。是之謂不以心捐道,不以人助天,是之謂真人。（《莊子·大宗師》）

　　@至人無己，神人無功，圣人無名。（《莊子·逍遙游》）

　　——解讀：

　　莊子雖然沒有明確說出來“忘”之過程，但深入分析“忘”字所連接的具體對象就能一窺端倪。

　　中國社科院研究員陳霞認為，莊子“忘”的過程總體上可以歸納為忘物、忘德、忘知、忘己四個方面,其逐次遞進的關系是由外向內、由物到人、由身至心、由淺入深。這里的“忘物”是指脫離外界物欲的誘惑,視物不見；“忘德”是擺脫仁義、禮樂等道德的束縛，放下道德評判；“忘知”是放棄囿于成見的知識經驗與智巧，有而不用；“忘己”即擺脫了形累，了然生死，忘記自身的存在,直抵道性。

　　“忘我”并非把主體的“我”全部遺忘，而是在“道”的映照之下忘其所忘?！洱R物論》開篇之初就提出“吾喪我”的命題。明末高僧憨山德清注：“吾自指真我,喪我謂長忘其血肉之軀也”。道家文化學者陳鼓應認為“吾喪我”是指摒棄成見之意，其中“我”指偏執之我,“吾”乃真我之意。中國人民大學哲學院教授羅安憲認為，“吾”指一般意義上的我，而“我”是指被成見所拘、欲望所使的“俗我”“忘我”是雖存而忘，“喪我”是直接丟棄掉。雖然上述諸家釋義之間存在差異，但對于道家自我的發展卻有共識：“我”是復雜的，是由“執我”“俗我”“真我”等構成；同時，“我”的發展與成熟應該秉承“減”法原則，摒棄“執我”“俗我”等成分，尋求抱樸契道的真我。

　　在莊子看來，人只有在忘我之后才能進階成為圣人、神人、至人，達到“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的逍遙境界。

　　“忘”之方法論

　　葉歌：看來要達到“忘我”之境實屬不易啊，您認為要達到此種境界有哪些重要途徑和方法呢？

　　莊子：

　　@若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。（《莊子·人間世》）

　　@墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。（《莊子·大宗師》）

　　——解讀：

　　莊子認為，“心齋” 和“坐忘” 是精神進入道境的兩種修養方法。據陳鼓應研究解讀，“心齋”的修養工夫著重心境向內收——由耳而心，由心而氣，層層內斂。所謂“徇耳目內通”，即使耳目作用向“內通”，達到收視返聽于內的效果。而“坐忘”的修養工夫則使心境向外放——由忘仁義、忘禮樂而超越形體的拘限、智巧的束縛，層層外放，通向大道的境界。

　　“心齋”修養方法，在“一志”的原則下，其步驟為: “耳止”“心止”“氣道”“集虛”等修煉之功，亦即聚精會神，而后官能活動漸由“心”的作用來取代，接著心的作用又由清虛之“氣”來引導。“唯道集虛”，“道”只能集于清虛之氣中，也就是說道集于清虛之氣所彌漫的心境中。這清虛而空明的心境，就叫做“心齋”。“心齋”的關鍵在于精神專一，透過靜定功夫，引導清虛之氣會聚于空明靈覺之心。

　　“坐忘”提示人的精神通往無限廣大的生命境界。如何達到“大通”的道境，這里指出了三個主要的進程：首先是心境上求超越外在的規范（忘禮樂），其次求超越內在的規范（忘仁義），再則求破除身心內外的束縛（離形去知）?？梢?ldquo;坐忘”的修養方法，要在超功利、超道德，超越自己的耳目心意的束縛，而達到精神上的自由境界。

　　莊子的“忘我”實際上就是體性抱神、無為復樸，通過對外在物欲是非的摒棄和內在精神的純化，回復到人的淳樸、本真狀態，其中蘊含了生命的超越與升華。

　　大宗師酒，文化新生

　　莊子以“忘”的方式得以遠離凡塵雜事，得以洞徹別物，得以站在一個新的高度上去審視這個世界，這是一次思想新生，是一代人的新生，也是一個行業的新生。大宗師酒便是站在莊子哲學思想高度，蘊含中國文化精髓的時代結晶，為醬酒行業帶來了文化新生。

　　大宗師酒將“忘”之哲學運用貫通，摒棄虛假、浮華、暴利，倡導做真人、做真酒，以“真誠奉獻，善待大眾，美好分享”為職責，體現了歸真、至善、臻美的價值追求，是以美酒敬仰先賢，以感恩回饋社會的生動實踐。

　　大宗師酒由“悅鑒、天鑒、地鑒、心鑒”4款精品系列組成“3+1矩陣”，結合莊子“人為本、天造物、地承根、心至上”的思想，賦予構成產品階梯級的消費市場布局，以實現全民喝好酒、享好酒的初心。

　　醬香精釀與中國文化同源表達，大道思想與美酒釀道本真對話。經濟界專家李后強、釀酒大師李家民、書法大家侯開嘉、品牌傳播專家葉青等共同賦能。大宗師酒回歸原點、回歸大道，返璞歸真，演繹精神世界情感的“真善美”。

　　大宗師酒，東方醉美醬香酒。

　　國酒傳播